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大寶法王課程: 修心七要
日期：2004年12月19~26日
地點：印度 菩提迦耶
翻譯：妙融法師
12/19
去年是在瑪哈雅那旅館中說法的，而今年是在寺院裏為大家說法，可見今年是更進步了，也更多人了。這次教授的是修心，也就是『修心七要』，若是能夠簡略的介紹這個法門，相信會對各位有幫助的。由於這幾天我到處東奔西跑，煩心的事也比較多，所以對於此次要講授的『修心七要』並沒有好好的準備，因此在之後教授的時候可能會有錯誤，在這裏要先跟各位說聲抱歉，免得等到大家事後發現錯誤時，再說抱歉就太晚了。這次這麼多人在看著我，還有牆壁上的唐卡、佛菩薩也都在看著，讓我都有點發抖了(眾笑)。
在教授『修心七要』之前，首先要講解一下根本頌文的作者以及注釋的作者，他們的一些傳記歷史，透過這樣的講解，希望能對各位全面性的學習有所幫助。『修心七要』的經文主要是噶當派的口訣，而這個根本頌即是噶當派的善知識「強千噶瓦耶謝多傑」所著作的。強千噶瓦耶謝多傑出生於西元1101年，圓寂於西元1175年，於年輕時出家，30歲的時跟隨格西「夏瓦拉」學習，持續13年專心修學修心的教法，然後這位善知識就在他的寺院當中住了34年並教授了修心的教法。之後他在山中閉關修行，獲得內心的至高證悟，以上所說就是根本頌的作者簡略的傳記。
接下來介紹注釋者──第一世「蔣貢康楚仁波切」，此次課程即是以他的解釋做為教材。第一世「蔣貢羅卓泰耶仁波切」是噶舉派主要的上師，尤其特別的是，他無教派、無分別地宣揚且持守教法，以平等心依止了五十多位上師學習，因此他所獲得的口傳、口訣跟灌頂是非常的多。他一生的語錄及著作全集約有90本之多，所以在整個西藏雪域中他對於教法的宏揚是頗為廣大的。以上就注釋者的簡略介紹。
接下來要介紹說法者(一笑)，可能各位都已經認識了，他就是「阿波嘎嘎」，生於1985年，相信各位對這位說法者都應該已經認識了。
今天晚上各位在這邊聽法，因為是第一天，所以不先開始講經典的正文，為什麼呢？因為今天是課程的頭一天，可能各位心中會有點緊張、有點害怕，所以我要在明天晚上等大家都比較冷靜一點、平靜一點的時候，再講經文的正行，今天晚上要跟大家說一說我對『心』的一些看法。
所謂的修心，也就是修正我們自己的心。
心沒有色相，沒有形狀，不是一種物質，我們可以敲敲打打去修整它，可以說我們是要從內在去修正自己的「心」，一開始我們先談一下「心」，對「心」有所認識之後，才會知道如何去修「心」，也就是說我們對於要去修正、修整的對象，若是不認識的話，就不會知道要如何去修正、修整它，而且也可能因此產生錯誤，所以我們首先要知道對於我們要去修正的對象先有一個認識，因此在這，我們要先講一下「心」，建立一個基礎。
最近科學家們承認了是有六識的，這是他們之前並不承認的，甚至有外國人還以「第六識」為相關的劇情做了一部電影，叫做第六感…之類的電影。對於佛教來說我們是承認有第六識的，而第六意識也叫做心，有些人認為第六識或者是心是非常秘密的東西，並不是一般平常人可以去理解了知的，也有些人認為「心」是有相的、有色法的、是個物質。我想要是我今天又來談一下第七意識，可能馬上又有人把它拍成電影了。
所謂的「心」並不是什麼神秘的事情，只是我們並沒有去認識它，而這個「心」可以說是在我們日常生活當中都能夠感受到的一種作用。我們可以說這個「心」的作用也是我們平常各種善惡念頭、想法，可說各種境界、各種情況的生起也都是依止這個心以及心的力用而產生的，所以我們說這些境界生起的依止處跟其力用就是「心」，而這樣的心我們將它區分為「心王」和「心所」，這是我們各自本身都在運作的，也是我們大家都有的，而這樣的一種力用，它即是心。因此主要的心王應該是沒有什麼特別的作用跟運作的，而真正在活動的是心所，心所有善的、有惡的，有些人可能是善的力量比較大，有些人是惡的力量作用比較大，又或者有的人是在無記的狀態，總之我們修心即是要將我們善的力量儘量使它增長。
要如何將我們心中善的力量發揮、增長呢？主要是靠調整、改變我們的「心」的方法。就好比如說，我們去拜見一些善知識，求取口訣。若能夠見到這些善知識，接受這些口訣、教授，再加上自己的精進和努力，透過這些修習讓善心的力量以及善的串習力生起，用這「心」的力量即能幫助我們，將自己本具善的力量去增長去擴大。
就好比我們在種植一些種子的時候，有些種子可能本來就有點問題，比如說本身不是很優良的種子，而我們的心性也是這樣子的，有些部份可能是有問題、有缺陷，但這些問題也有可能是從我們的一些行為，或者是外緣而產生的，因此善惡的種子就在我們修學佛法、修行的時候，透過各種的行為外緣，而產生各種善惡不同作用的力量。
有一些人，可能本來心的情況或者他的心性種子本來是好的，但是由於周圍的環境以及各種外緣的影響，使得善的種子成為惡的，這都是受到我們周圍環境的影響，若是我們是處在一個比較平和清淨的環境，就能使我們的心更有力量，幫助我們增長善與平靜，若是我們的環境是粗惡的，也會讓我們的心變得粗惡，因此現在很多人的心性可能本來是好，但是由於各種客塵外緣的影響使它們有所改變。
由於我們本具有眾多的善，並且我們也對那善的結果，有著極大的欲求跟願想，如此就算有很多的客塵外緣的影響，而有許多的煩惱障礙生起，但是由於我們本具的善，以及我們對善果和福樂等等的冀求跟願求，而成為「戒行力」，來增長我們的修持。也就是說我們本具的善，再加上我們對善果的欲求跟願想，雖有外緣影響，我們也能使它轉化成為一種「戒行力」，成為我們的助緣跟基礎。
當我們已經具備了獲得福樂的因，也就是具備了這「善心」，並對福樂的果、善的果生起了一種歡喜心與欲求心。便要學習要如何將這兩者的力用相互的運用。比如說，當我們做一件善事的時候，我們總想為了要獲得福樂獲得好的結果，所以我們會去做一些善的事情，可是當我們在做惡的事情時，大部份都是在煩惱心上去做的，並不是為了要獲得福樂跟善果而去做的，所以由於我們都是為了獲得福樂跟善果而去做許多善事，因此也可以說這個「善心」已經具備了，而對於「善果」的欲求心也是具備的，而現在我們該學的是如何將這兩者互相的去運用，將它們兩個聯繫起來，若能夠將這兩者互相的運用的話，我們獲得福樂的機會是非常大的。
當我們被蚊子咬的時候，我們會感到很煩人甚至會生氣，但是這樣子生起的嗔心雖然是過患，但是這種瞋心並不是平常一直都存在的，因為我們不是一直都在被蚊子咬，所以突然地我們被蚊子咬時，我們會生起這種厭煩跟生氣的心，可能有些人會認為自己有如此多的過患，覺得自己是非常不好的，覺得自己很罪惡，這樣的想法，是沒有什麼意義的，為什麼呢？因為這一切的問題過患是突然生起的，是客塵生起的，事實上這種善的種子跟善的力量是我們自然、本然就有的，對於這些客塵緣境，我們是具備了足夠的力量去遮止、消滅它的，我們是具備了戰鬥的力量，而能夠去跟煩惱對抗。「心」的力量就好像我們身上背著一個寶藏一樣，平常的時候我們不去用它，甚至不知道它，一但當我們真的去使用它、打開這寶藏的時候，自然就可以有足夠的力量與煩惱戰鬥，所以首先我們一定要對自己生起信心，不要看輕自己。
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學生提問：
Q：法王最後提到心本具是善的，再透過對善果的欲求，是有這樣的說法，但是之前法王也提到心是有惡的，本性也是有可能是不好的，會受到環境的影響而變質的。
A：這裏講的是心王跟心所，心王是屬於無記的，心王本身並沒有辦法斷定是善或是惡，它主要是受到心所的影響，若是心所善的造作多的話，它就會影響心王趨向善，若是它惡的造作多的話，就會使心王趨向於惡，所以心王是會轉變的，主要是依止心所，所以無法斷定心王是屬於善的或是惡的，因為它是無記的，至於如來藏的部份這是不同的主題，以後再說。
12/20
各位晚安！今天要開始簡略的講解『修心七要』。修持大手印時我們先要練習的修心，也就是在前行時做的修心修持，跟現在『修心七要』所做的修心修持，基本上是一樣的，而以前我曾經也給予過一些人大手印前行的教授，希望這次『修心七要』的教授能與大手印教授一般，做為再次一樣的教授。
『修心七要』的修持可以說是噶當派的法脈，也是噶當派的特殊教法，而噶當派的六經裡面主要有的口訣、訣竅分為三種。在噶當派中有所謂的噶當六經或稱之為噶當六典，而噶當派整個法脈的承續是以噶舉派來承續法脈，噶當派衍生出另一個新派也就是格魯派，繼承了噶當的教法。在噶當派的教法裡，「噶當六經」主要由格魯派承續這個傳承，「噶當派四句口訣」的教授則是由達波拉傑即是岡波巴大師開始傳承至達波噶舉裡。另外「噶當十六明點口訣」的教授則為兩個教派都持有的。
噶當派的主要修持是以顯乘為主，另外配合咒乘修持，而他們主要修持的是世俗菩提心，為了要能夠升起世俗菩提心，因此又以修持「自他交換」的口訣作為世俗菩提心升起的輔助修持，並以此作為教育他人的方法。
以自他交換的口訣作為修持修心的方法是有很多種的，但是其中最著名的修持方法即是「修心七要」。
修心七要主要分七個部分來講說。
第一部份是前行法。
第二部份是正行法。
第三部份是取惡緣為菩提道。
第四部份是明攝此生一世的修持。
第五部份是（心修成的量）心修成後的情況。
第六部份是修心的三昧耶（誓戒）。
第七部份是修心的學處。
第一部份：前行法
根本頌裡面說首先修前行。前行可分為上座時的前行法及下座時(教授時)的前行法。我們直接從教授的前行開始講。
教授的前行主要是講人身難得、生死無常、輪迴過患、業報因果。
（一）人身難得：獲得人身不同於其他眾生，一般我們說人身，有些人認為是從動物演化而來的，但是總之這樣的身體、身相是不同於其他的動物及眾生，所以比起其他的動物來說，我們並不像昆蟲一般，數量是如此多，壽命是如此短暫，我們也不像動物一般，沒有辦法去成辦很多的事情。但是我們在獲得人身時，又有一些善惡差別的人身，比如有一些人身體會有障礙，諸根不具全，身體有困難，又有些是心有障礙，心不能喜樂，有心上面的疾病。而大家可以說是人身比較完整的，也是比較健康的，能夠成辦所有的事情，而獲得這樣一個善的人身，對我們而言是有很大利益的，是非常有用的，平常我們可能會想天人或神是非常的好，當然也許他們的身體、身相比我們好，但是人的心智、心識卻不比天人差，由於天人享受五欲妙樂一直在快樂裡面，所以一種能夠進步的智慧就沒有辦法升起，而我們人由於有各種的苦樂，有苦的經驗也有樂的經驗，再加上時間的影響，所以人可以不斷的進步、改進，而天人有的一些福樂也是我們能夠去成辦的，所以我們的人身是有非常大的利益的，可以說是跟天人一樣的珍貴。
（二）生死無常：雖然我們有這個善的人身做為依靠，但是這個人身卻不是堅固不變的，雖然人身有各種的表達跟姿態，但是我們這個身體的本身是沒有任何意義的，沒有任何實義的，因為它是馬上會幻滅的。就像有一些器具可能看起來並不是很好，使用起來還是可以用，但是它也可能馬上就壞掉沒有辦法再使用。因為人身可能彈指間就壞滅掉了，所以更應該要好好把握我們的時間。依著這個善的人身，我們最好馬上使用它去成辦一些事情，不然它就會很快的產生各種變化，因為它是完全不堅固的。
（三）輪迴過患：我們周圍的世間環境，事實上是對我們不利的，甚至可以說是有害的，因為周圍環境常常有恐懼、不清淨，而且是這麼的粗糙、粗惡的環境，所以如此的環境也會障礙我們去獲得一些福樂與幸福。周圍的環境對我們是沒有利益的，反而使我們產生很多的困難。很多人並非一出生就是個壞人，而是受到環境影響，使得他的心性、性情及行為都轉為不好的、壞的。但是我們講到輪迴過患的時候，並不是好像周圍有火在燃燒著或者是把我們放在冰庫裡，而是指我們周圍的環境不好。所以我們剛剛講到這個人身是這麼樣的不堅固，環境又是如此的不好，所以我們自己就必須要仔細的去想想，我們本身應該要好好的努力，將我們本身所具備的善根能力好好運用發揮，並且持守好自己的心，這樣子的話，環境也能夠成為我們的友伴，就不會真的危害到我們。
（四）業報因果：很多人認為「業」是過去生所造作的並不是我們現在所造作的，但是我認為所謂的「業」是我們當下造作，當下再生起的。好比一個著名的歌唱家，當他心中很歡喜並且在他唱歌時也能投入其中，陶醉其中，那麼在一晚之內，他可以讓一千個人都感受到歡喜與喜悅；但是如果這個唱歌的人心裡不開心，唱歌時也沒有投入其中，那麼他也可以在一秒鐘或很短的時間內讓很多人感到不喜悅、不快樂，所以由這個比喻我們可以知道「業是馬上造作，當下就結果的。」所以我們可以說「業是當下造作，當下成熟的」。
總之，人的一生也許會活很多年但終究只是一生，並且是短暫的。而在我們人生中也常常因為一個錯誤，或者在任何事情上犯了錯誤之後，很可能都會造成一生的浪費與後悔，使得我們一生中都很困難，所以不管我們做任何事情的時候，在這一生當中都要非常地小心注意，要去取捨善惡及分別善惡。
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學生提問：
Q：有些事情在某些情況下是對的，但在某些情況下又是錯誤的。如何在我們心中去界定那條善惡的界線？
A：惡行與善行主要依動機或心態去分別，比如說由三毒煩惱而生起的各種身體、語言所造作的行為是惡的；沒有三毒的動機而只是關愛他人的各種身體、語言的行為是善的行為。另外也可以從結果來分別，也就是從它成熟的果上來分別，結果如果是福樂的喜樂的，之前所造作的因則是善的；若是成熟的果是苦的果，它的因可以說就是不善的因。但是對於這種不善的因也有一種情況是，比方說獵人當他在獵殺動物的時候，他可能覺得這是好事所以也感到喜樂跟快樂，但是這種他認為的喜樂跟快樂並不會帶來善果反而會帶來惡果，而這是從「果」上面來分善惡。
Q：如何使我們所造作的善業成就究竟解脫成佛的果？如何成為無漏的善？
A：主要是要做迴向，要將三時所做的善業盡力的迴向，特別是現時所造作的善業都要做迴向，不只迴向希望獲得一些人天的福樂以及投身到善趣，而是要將一切的善業、善根都迴向能夠成就佛果，一直到我們成就佛果之前，都要能夠利益眾生迴向一切。如何使善業善根成為無漏的善？要做三輪體空的迴向，善業才能變成無漏的，也就是能以空性智慧做為迴向才能夠使善業成為無漏的。之前所做的迴向也就是一般的迴向，還是會使善業成為有漏的，因此是要做三輪體空的迴向。
12/21
第二部份：正行法
第二部份：正行法
今天開始講正行，正行分為兩部分：
（一）勝義菩提心（附帶說的），可分為上座及下座時（平日時）的修持。
（二）世俗菩提心（主要說的）。
（一）勝義菩提心
1. 勝義菩提心上座時的修持：主要是以一個偈頌做為教授：「思諸法如夢，觀心性無生，對治亦自解，道體住賴耶」。「觀諸法如夢」是指觀察境的情況，所謂「諸法」是指外境的這些常、無常等落入常斷的一切差別法，主要是指觀察思惟一切外境的情況，觀察外境各種現象的體性。「觀心性無生」是指有境，也就是對自己的觀察，要觀自心體性的情況。
「思諸法如夢」：我們現在所安住的環境，一個是指我們周圍的外器世間，還有一個是住於其間的這些有情眾生。但是這一切都只是一種名字的安立而已，也就是我們的心去立了一些名詞及名相。就好像在夢中的時候，我們可能會夢到一間很小的房子，裡面有馬、大象還有一些很大的動物，但是事實上這麼小的一間屋子是無法容納這麼多巨大的動物的。因此可以知道，夢中所見的境並不是真實的。就好像在夢中一般，由於我們心的迷惑，將各種的外境安立了各種的名相，但事實上這些境並不是真實存在的。
這裡再多做一些解釋，就好像我桌子上的玻璃球一樣，我們姑且可以稱它為玻璃，也可以稱它為球，總之我們給它安立了一個名字，但是它是如何安立成為玻璃的呢？它又是如何造作這個玻璃呢？當我們去尋找這個原因的時候會發現它也許有玻璃的成分但是它並不是玻璃，所以任何物質聚合的東西，它們也不是物質的本身，當我們用智慧仔細的去思維跟分辨的時候就會發現，我們找不到所謂任何物質本身的，但是平常我們並不去思維也不去練習，所以我們也就隨便給它安立一個名字叫做玻璃，可是當我們仔細的用智慧去分析的時候，就會發現是找不到玻璃，甚至是沒有玻璃的，因此所有的物質都是這個樣子，我們心中給它安立一個名字，但是真的仔細去檢查分析的時候就會發現，境本來也沒有所謂實有的境，都只是我們心去安立的而已。
今天晚上也許我要將桌上所有的東西都以此類推的來作介紹與解釋，(法王作倒水的動作)，比如我在倒這杯水的時候，我們可能會稱這個杯子是一個水杯，因為我們倒了水進去了，但是如果在我們倒茶的時候，我們也可以稱它做茶杯，因為我們是倒茶進去，但若是我們倒酒進去的時候就稱它為酒杯。不管我們稱它是酒杯、茶杯還是水杯，事實上仔細觀察這個杯，它也不是真正的酒杯、茶杯、或水杯，這些都只是一種命名而已，因為是在當時它有那樣的作用所以我們稱它為某某杯，但是如果這個茶杯它是一個如實、真實、固定的一個境的話，那麼它是永遠不可能成為酒杯的，然而事實上茶杯也可以成為酒杯，由此可知這一切都只是一種名相的安立，只是我們心給幾個名詞的安立，它並不是真實存在的境。
對於外境是非真實的，也非真實、實存、實有的，也許各位會問：那麼這能夠去觀察這些外境的心是實有的嗎？是不變真實的嗎？事實上能夠去觀察這些外境的心它也是非實有的，不是真實的。
在我們觀察心的時候，我們稱它為心，但事實上它只是種分秒相續的連續，我們把它成立一個名字叫做心。當我們真正觀察時會發現，這個心，過去的心已經滅盡了，未來的心還沒有升起，而現在當我們仔細去分析這當下的心時，發現它又可以分成過去跟未來，因此這種剎那相續的活動我們稱它為心。但是我們給它這個名詞的時候，我們可能會以為它是一種物質或是實體的東西，但是當我們真正用智慧去分析時，會發現心也是找不到的。
我小時候大概八、九歲時，曾經有一次突然地產生一種想法，那時我還沒有獨自地讀書學習的經驗，只是突然產生一種斷滅的想法，也就是仔細把所有的東西都分析到最終的時候，覺得什麼都沒有了，心裡感到很害怕並且開始亂想，而這時候老師又出去了，那時候覺得害怕的不得了。之後，我就到寺廟的外面去繞塔，慢慢的心才平靜了下來。所以事實上我們對於空性、對於空的理解感悟很多時，心裡一開始是會感到害怕的，但是我們又不能夠不去了解、不去知道空性，所以在這裡就講到第三句：「對治亦自解」，也就是空性本身，也不具有實體、實質的，可以說實相的空性也是找不到的，也是無所得的，所以若是對這點能夠了解的話，我們心裡就能夠覺得比較鬆坦。如果空性是真實的話，我們就不免要感到害怕了，當我們在觀察空性的本質的時候會發現，它也是無所依存的，我們只能安住在這種無所依存的體性當中，如此我們才能夠去鬆坦自心、安住空性。
因此當我們的心感覺到緊滯的時候，那時候就要觀想好像自己躺在水中游泳，或者是遨遊在天空中一般，將自己去放鬆，事實上當我們談到修行的時候，我們不光只是想到修空，或者只是修行空性而已，我們還要談到，雖然它是空性的但是它卻有所顯現，雖然它有顯現但是它是空性的。
修行可分為「觀察修」及「等持修」。「觀察修」是指透過分析及觀察後，能對空性有所體會進而能了解空性，之後就要將心放鬆的安住在空性的體性當中，否則容易墮入斷見，也就是說將心安住在明空不二的法性自性當中。(亦即，首先對空性有所理解之後，在這個之上，將心安住在明空不二的體性當中)。有些人以為空性是完全空盪的，所以聽說以前在舊金山有個很大的地震，很多人都因為地震而體會到了大手印、大圓滿，因為突然之間因為地震的關係，心裡什麼想法、什麼念頭都沒有了，完全空空的，以為這就是大手印、大圓滿的體會，而事實上所謂的能夠安住在自體是指，在對空性的了解之上，而將心安住在明空不二的自性中。
以上講的是如何在上座時的修持。
2. 勝義菩提心下座時、也就是平日的修持：這裡講到「中間修幻失」，是指若是我們在平常的修行，平常的行為，若不能夠將我們上座修持時的串習、習性運用到日常生活中的話，修行對我們來說就沒有用了。
修行應該是要對我們的身語意三門的作用要有幫助的，而如果只是在上座時有那麼一點好處，而在平日時卻沒有功用的話，那麼修行對這一生也不會有什麼利益的。因此在這裡講到，要怎麼在日常生活中運用，也就是指將我們上座時對於空性的觀照跟觀察，運用到日常生活當中。這就好像我們在看電影的時候，電影中有各種的影像一般，但是在這裡所謂的空性並不是指什麼都沒有的空，這個空就好像影像一般，它是有影像的顯現，要修的是不去執著那些種種現起影像。我再作另外一種比喻，好像水中的月亮一般，在水中會顯現出月亮，但是水中的月亮並不是實有的，並不是真實的。因此可以說一切的萬法它雖然有各種相的顯現，但是它卻不是實有的，不是真實的。在平日我們就要把這樣子的一種空性的觀照運用到日常生活中。
以上是勝義菩提心的教授。
（二）世俗菩提心可分為前行、正行及平日的修持。
1. 世俗菩提心的前行：最主要即是指慈心與悲心的修持。修持慈悲並不是被強迫而修持的，應該是我們自己要去尋找，那些能夠幫助自己修持慈悲的因緣，以及要知道為何要修持慈悲的原因。
慈悲修持的主要對象就是指外境的一切眾生，而我們對其他的眾生都要生起慈悲，也就是我們接下來要講的如何對其他眾生產生慈悲心，以及我們為什麼要修持慈悲的原因和不修持慈悲的過患。
在佛教經典中說：「由於眾生對我們有大恩德，因此要對眾生生起慈悲心」。這個理由是一切的眾生都曾經做過我們的父親或者是母親，甚至都曾跟我們非常親密與親近，因此我們要對一切眾慈悲。
既然一方面我們說一切的眾生都曾經當過我們的父母，那麼也可能會認為說一切眾生也可能是對我們有害的、曾經傷害過我們的，因為這樣的想法，可以說是兩方面都一樣的，所以也可以對他們生起瞋心，也可以去傷害他們，去對他們生氣。但是我們修行人總是盡量要往善的、往正面去修持，事實上會有很多惡的事情，我們不需要去努力去修持，惡的事情是自然會發生的，自然就會有的，對於修行人來說，我們應該盡量往好的方面去學習去修持，如果我們總是往惡的方面去走的話，最後只會對自己造成傷害。
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學生提問：
Q：何謂四種時？
A：經典中提到的「十方四時」四種時是過去時、現在時、未來時及無時（空、無二）。時間又可分為有序時（有順序的分時間），及無序時（無順序的分時間）。就像佛陀的佛行事業有一些就是按照時間做的佛行事業，有些則是不按時間，突然做的佛行事業。所謂的有順序的是指時間，沒有順序的是指無時。
Q：在西方就算不是佛教徒也可以理解與接受過去生與來生的說法，但是他們無法理解人變成動物的情況？
A：像我們有這樣的人身當然是比動物更好、更殊勝、更有用處的，所以當我們想到我們這樣的人身會變成動物的時候，我們的心可能就不會覺得很舒服，而且很難去理解跟想像，但是我們可以這樣想，當我們的神識與身體分開的時候，能夠投生的是我們的意識的話，就比較容易去理解。當我們的意識投入到任何動物畜生道，就會轉變成動物畜生，所以我們的人身是有個空檔期的，這時我們的意識就會到各處去，因為我們不能夠自己做主。若從這方面想的話，人身轉變成動物是可能的，為什麼會變成動物的原因主要是因為善惡的業力。
12/22
在西藏的傳統上，說法的時候，一開始的是不能夠直接開門見山地去說，而是要先謙虛的說自己是不太知道的，也是不太了解的！這跟平常我們都是很直接地說話，直接的表達自己的意思，是有些不同的。對於這種以謙虛的方式說「自己是不太知道的，是沒什麼修行的」可能對西方人來說，也許會以為說法者是真的不知道、也不會說法了。
不過，今天說法前，我還是要用這傳統的方式，說自己也是不知道的、是不太會的，但是由於今天在座有很多西方人，可能由於不懂這個謙虛背後的意思，所以我也要說我是既不知道也知道。
我之前聽說有一位上師，可能是創巴仁波切吧！他曾經在晚上的時候說法開示，但是在一開始他就跟大家說：「大家早安」。他這麼說的時候，下面的弟子都很驚訝，甚至有些人覺得上師是怎麼回事了？但是後來他做了解釋，他的意思是指，「希望大家都能夠像早上清醒的時候一樣的清明」。我也認為這是很好的意念，所以也在這裡跟各位說聲［早安］。
1. 世俗菩提心的前行：在講到世俗菩提心時，首先要知道，一切的眾生對我們的恩德是很大的，知道這一點是很重要的，要知道無一眾生不是我們父母，對於這樣的想法可以說是種正面的，也是一個修行人的應有的想法，但是有些人可能會對「一切眾生是父母因此對我們有大恩」的觀念不太能夠接受，因為有些人可能並不愛父母，也不一定跟父母親有很好的關係，所以對於這些人要思維「眾生如同父母般的大恩」是很困難的，甚至有些西方人也說：「對仇人生起慈悲心可能比對父母升起慈悲心還容易」。
有些人能真的想眾生都曾是我們的父母，對我們的恩德是非常大，也由於一切眾生都曾是我們的父母，因此我們要對他們生起慈悲心，因為沒有一個眾生不曾經做過我們父母的。若是能夠這樣子去想是非常的好，但是對於「一切眾生都曾經做過我們的父母」這一點我們還是會有懷疑、疑問，因為一般我們的想法會認為生我們的才是我們的父母，但是在對父母一詞的解釋，根據經典當中所說的母親就有三種：
(1)生母，即所謂世間一般所指的生我們的母親。
(2) 養育的母親，比如自己的生母死後，我們會有一個養育我們的養母，他們照顧我們的生活，也如同真的母親一般。
(3) 利益的父母，例如許多上師、法師出國受到很多弟子的照顧與幫助，他們認為這些先生、女士如同母親一般。因此若是我們只想著一切眾生都是生母的時候可能這樣會比較難，所以我們也可以想「一切眾生是我們利益的母親」，就如同我們之前所說，先不談等虛空一切眾生，我們就只談在這世間的一切眾生，因為一開始講的太多太廣的時候，可能不一定有利於我們的觀修，所以我們就只談在這世間的一切眾生吧！「母親」並不一定非是女性不可，因為在我們很多詞句當中也說，比如像大地之母，虛空之母…等等這樣子的用詞，因以母親也不一定要只限於女性。而我們在這世間的眾生，在這世界裡生活並不是像樹木一樣自己獨立的生長著，而可以不去依靠任何的外緣，因為所有的眾生，就算不是直接的也是間接的都是在幫助對方，互相幫助，整個社會就是在這種互相幫助、互相利益之下，人們才能在其中生活、生存。
(1)生母，即所謂世間一般所指的生我們的母親。
(2) 養育的母親，比如自己的生母死後，我們會有一個養育我們的養母，他們照顧我們的生活，也如同真的母親一般。
(3) 利益的父母，例如許多上師、法師出國受到很多弟子的照顧與幫助，他們認為這些先生、女士如同母親一般。因此若是我們只想著一切眾生都是生母的時候可能這樣會比較難，所以我們也可以想「一切眾生是我們利益的母親」，就如同我們之前所說，先不談等虛空一切眾生，我們就只談在這世間的一切眾生，因為一開始講的太多太廣的時候，可能不一定有利於我們的觀修，所以我們就只談在這世間的一切眾生吧！「母親」並不一定非是女性不可，因為在我們很多詞句當中也說，比如像大地之母，虛空之母…等等這樣子的用詞，因以母親也不一定要只限於女性。而我們在這世間的眾生，在這世界裡生活並不是像樹木一樣自己獨立的生長著，而可以不去依靠任何的外緣，因為所有的眾生，就算不是直接的也是間接的都是在幫助對方，互相幫助，整個社會就是在這種互相幫助、互相利益之下，人們才能在其中生活、生存。
因此我們要想到一切的眾生都是利益的母親，所以對我們的恩德是非常大的，如果這些利益的母親他們受苦的話，那就是不好了，他們如果能夠獲得快樂，那即是好的。從另一方面來講，以人為主的這個世間，一切的眾生，全部都是希望獲得快樂，而不希望獲得痛苦的，就連畜生也是和人一般，雖然牠們沒有辦法得到真正的快樂，但是牠們仍然是在尋找快樂幸福，希望遠離避開所有的一切痛苦。由於眾生都是希望獲得快樂、欲求喜樂，因此我們要對他們生起慈悲心，這也是我們要生起慈悲心的原因之一。我們要常常這樣去想，拿自己為例子，以自己的情況去想其他的眾生。總之，不論我們怎麼樣去想，任何想法，最主要的目的就是要幫助自己生起慈悲心。
自己去尋找修持「慈悲心」的原因是很重要的，要去尋找、發現為什麼要修持慈悲心的原因跟道理，如此當我們修持正行─「代受罪」的修持時，才能夠有更好的觀想。就如同，兩個互相相愛的人為了對方犧牲生命、甚至犧牲所有的幸福，將自己所有的幸福快樂給予他所愛的人，然後替代著自己所愛的人受罪、受苦，在許多歷史故事中都有敘述這些情況。不知道是不是真的有這些事情，不過在西藏以前有一個藏族學校中，就有這樣一件好玩的事情發生，有一個小姑娘可能是比較漂亮，所以就有很多的追求者，很多男孩子都喜歡她，後來其中有一個小夥子，大概是印度電影看多了，尤其是印度電影裡面常常有一些為愛而死、而犧牲的情節。為了獲得這個女孩子的芳心，有一天他就在自己的腰上綁了一根繩子，跑到屋頂去揚言說他要往下跳，要為這個女孩子而犧牲，後來他的朋友都很緊張，都嚇到了叫他不要跳，他卻偷笑說：「沒關係我的腰上綁了根繩子，沒問題的」。這樣子的一種愛當然只是外表上面裝出來的一種愛，但是我們所要關愛眾生的方法，首先是要知道「關愛眾生」的原因，當我們真的去尋找這個原因的時候，我們就能夠真的生起對一切眾生的愛，我們也就比較能夠真的代眾生去受罪受苦，如果我們不知道修持「關愛眾生」的原因，我們的修行也可能只是流於一種字面上、文字上的修行而已。
2. 世俗菩提心的正行：
（交換修取捨）在我們修持這種代受罪的修行時，主要是觀想將我們自己的福樂都給眾生，然後代眾生受所有痛苦。但是這只是一種觀想，它並不是指真實是這個樣子的，因為每個眾生都有他各自的業力，所以事實上並不可能代他人去承受業力，若是真的能這樣的話，那麼教主釋迦摩尼佛、諸大菩薩們就可以將他們的福樂都給我們，然後把我們的痛苦都拿去承受了。對於這一點有所認知之後，這樣子的練習與修行就不難了。
在這裡我們修持代受罪的修行，主要是去除我們對自己的我執跟我愛，雖然我們每個人都會有我執、我愛的習性，但是我們現在這裡要做的練習是，減少想要去勝過他人，不管他人受苦，不管他人所有的困難，只要我們自己好、自己快樂的這樣一種對自我的執愛。因此我們在這裡的修行主要是要減少這種只想著自己、只有自己的心。
（彼二乘風息）『修心七要』當中講到代受罪是要透過出入息，依我們的風息、出入息配合著來修持，就好像我們很多人抽煙或吸大麻的時候，當它吸一口氣的時候及吐一口氣的時候，感覺是非常的輕快和舒服的。現在我們回到這個修持，在這裡我們觀想「當我們吸氣的時候，就將眾生、甚至是我們喜愛的人的苦及罪都跟著風息一起吸進到我們的身體來；當我們呼氣的時候，就把我們所有的福樂及善全部都呼出去給予這些眾生及我們所愛的人」。這樣子想的時候，我們要感到非常歡喜、舒服跟高興，因為對方是我們最喜愛的，也可以說這樣子的修行就好像是佛教徒的抽煙、吸大麻一樣的修行。
代受罪的修行也可以配合出入息來修，就是當我們在入息的時候，吸氣的時候，我們觀想一切的眾生的痛苦及困難全部都跟著氣息進入到我們的自身，由我們的鼻孔進入到我們自身，對於這樣的觀修可能有些人會感覺到害怕，認為如果這樣子觀修的話，眾生的痛苦跟困難真的就會在我們身體上發生，甚至有些人說只要一修這種「代受罪」馬上就覺得頭痛了，有這種情況的人不少。但是事實上正確的「代受罪」觀修就好像水倒入水一般，所以我們應該是觀想這些痛苦跟困難就融入到我們心性的空性當中，並且觀想一切的眾生都因此而遠離了一切的痛苦。另外在觀修出息的時候，要想我們所有的善與福德全部都跟著我們的出息，全部的進入到一切眾生，眾生獲得如此的福善之後馬上就可以成就佛道。如此即是運用「出入息」與「代受罪」的修持互相交替著練習。
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學生提問：
Q：我們做這樣的代受罪修持，不一定真的有用，當我們在醫院照顧病人或到生病的人家裡，如果修代受罪不一定有用，是不是要持咒才能夠幫助病人呢？
A：如果只是做這種「代受罪」的觀修的話，是不一定有用的，除非你是證量很高的人，即使如此亦不能全部的代受痛苦，也只能夠部分的幫助到。在過去有一個噶當派的善知識，當時他在說法的時候，有人拿石頭砸狗，他就突然唉唷的叫起來了，後來這個狗卻像是沒事，也沒有受傷。所以當這樣一種能夠在利他的心上去做修持的時候，事實上是多少會有點幫助的，會有些許改變的，心的力量可說是非常的大。若這樣子講，很可能有些人就會跑到病人的旁邊努力的呼吸，想以這樣的方法去幫助病人。不過，為了要消除眾生的痛苦，在佛教中也有各種的咒語，比如說生病的部分就有藥師佛的修持跟咒語，所以若是我們能夠意念觀修藥師佛及持誦藥師佛的咒語，並且作這種代受罪的觀修，即使不一定是一修馬上就有用，但是至少若是我們能夠發廣大利益有情的心，能夠緣更廣大的眾生，以利益多數眾生的心去觀修的話，則多少會是有所幫助的。
Q：法王曾提到第一世蔣貢康楚仁波切依止五十多位不同教派的上師，這樣的依師方式是指證悟者還是一般人也能如此？是不是一定要找到自己的根本上師，才能夠學的好呢？
A：在噶舉派來說，上師與根本上師是有點差別的，所謂的上師是指教我們文化、經典、心的住跟動的情況的人；而根本上師是指依他的大悲指引，讓我們認識到心性、體證到空性的上師，所以一般來說這個指引我們心性，讓我們見到心性本質、並幫助我們證悟空性的人才是根本上師。可是在我們平常求法的時候是可以依止多位上師的，如果自己的上師不善於說法的話，我們也可以去依止其他會說法的上師學習。可是像我之前提到的蔣貢仁波切依師的情況，有些上師不一定是很有知識、很有學問的，有一些人雖然不一定很有學問，但是他卻具備了灌頂、口傳的傳承，所以他就依止著這人求得灌頂跟口傳。並不是每個上師都是非常殊勝、具有口傳的上師，但是若是我們對於一些好的善知識、上師能夠多去依止的話，當然對我們會是有好處的。但是根本上師只有一位，是指能直指你心性的上師。
12/23
12/23
先前的『修心七要』裡面我們講到世俗菩提心，世俗菩提心裡面的前行，正行及下座時的修持，前面兩個已經講過了，現在要講下座時也就是平時的修持。在開始講之前首先跟各位說聲晚安，接下來我們要講平時的修持。
3. 世俗菩提心下座時（平時）的修持
在我們下座平時的修持當中，首先要講到煩惱生起的原因有三種：
（境毒善各三）煩惱生起的三種原因：
(1)本身的煩惱很多，煩惱熾盛：比如說一個眾生他自己的煩惱根本不除，煩惱也特別多，就是屬於此類，自身容易升起煩惱。
(2)境界很接近：對於歡喜的境界我們容易生起貪心，碰到不滿意的境界就很容易生起瞋心。因此這種境界跟我們相應的時候，也容易讓我們升起煩惱。
(3)不如理的認知：也就是指說，平常我們對於一些境它本身是好的或是不好的，也許它並不是好的，但是我們的心卻把它認作為是好的，即是對於境界的真相不如理的了知，這也會讓我們升起煩惱。
之前我們講到在上座的時候要修自他交換的方法，但是在下座的時候我們要如何的去思維和修行呢？也就是當我們碰到任何悅意的境界、歡喜的境界的時候，我們會容易生起貪欲心，尤其這個境界是對我們有好處時；又或者是當我們碰到一些不歡喜、不悅意、甚至對我們有害的境界時，我們就會升起瞋心，而至於一些無記的境界、那些不好也不壞的境界，我們就處在愚痴當中。總之在這裡我們所有的煩惱，大多都是依止著境界而產生的，所以在本文當中說三毒不善根，平日的時候我們就要能夠認識出來。比如說當我們的貪欲煩惱生起時，由於各種悅意美好的境界而生起貪欲心的時候，我們要把它變成文字念誦並且想著：「一切眾生的貪欲都讓我承受，而我如此修行的善根迴向給一切眾生受用」。當我們碰到不悅意不歡喜的境界而生起瞋心的時候，也要把它變成文字想：「一切眾生的瞋心都讓我承受，而我如是修行的善根迴向給一切眾生受用」。在我們處於一種無記狀態而生起愚痴時，沒有任何該取該捨的分別念時，那時候也要想：「一切眾生的愚痴都讓我承受，而我這樣修行的善根迴向給一切眾生受用」。也就是在我們日常生活中，在生起任何的三毒煩惱時，都要練習能夠馬上認識出來，然後緣於眾生去做這樣子的觀想，並且把它變成文字一般在心中思維。所謂的善根迴向給眾生也就是指願眾生沒有貪欲、願眾生就沒有瞋心、願眾生沒有愚痴，要做這樣子的迴向。
再講到我們平日修行的一些想法是：「所有的利益好處都給他人，所有吃虧、損失都由我來承擔」，就是要修這樣的想法跟念誦。但是平常當我們在做一些社會服務的時候，常常會產生很多的障礙，而我們又要想說「所有的利益好處都給他人，所有吃虧、損失都由我來承擔」，這樣不會覺得很難做事情嗎？我們直接以文字來看，直接用文字去想就會覺得很難，因此在這裡我們要有另外一種想法。
在這裡講到：「所有的好處都給別人，所有壞處都由自己承擔」，並不是指在「人」上面真的去做這樣的練習的，而是指在「心」上去做這樣的思維。尤其我們在講到修心的時候，主要是在修我們的心，要將心變好，是「心」要去做修行。因此就像我們之前有講到的，由於我們對自己的執愛是沒有限度，總是希望他人吃虧，自己得好處，但是事實上當他人都不好的時候，我們自己也不可能會很好，因為我們自己也都是依著他人而生活的，我們都是在依靠著他人。所以在這裡所謂的「吃虧、損失、不好都由自己承受」主要是要降伏我們對自己的執愛，儘量讓我們對於他人的愛、關愛他人的心增長，越大是越好。因為唯有這樣才能夠真正地利益自他，所以我們必須具備這樣的想法。
（威儀盡誦持，先從自身取）
在這之後是講到『取自從自取』，在這裡是指我們在修自他交換的時候，首先要有自利的練習，也就是一開始先拿自己做練習，將我們未來的苦，未來可能會成熟的苦果，現在先觀想讓我們自己練習來承受，就好比說在我們未來的人生當中可能會有的一些大的苦果、或者是一些大的困難，我們就觀想讓現在就來承受，如是把心提起來，使我們的未來因此能夠產生福樂。所以在我們修持時首先是要這樣子練習，然後再將這樣子的練習轉移到別人身上，也就是將他人的苦由自己來承受。這種利他修學首先拿自己練習，然後再轉移到他人。
在我們修習自他交換的時候，若能夠修持好的話，真的可以利益他人，而由於能夠利益他人，勢必自己也能獲得很大的利益，因為能夠讓我們的心胸變得更寬廣，心量也能夠變廣大，就不會當善德福樂升起時馬上感到很喜悅快樂，之後又很快的感到失落、頹喪，又或者當苦升起時，馬上感到苦不堪言，沉溺在痛苦當中。
在這裡我要講一個故事，我從西藏出來的時候，在路途中事實上是非常辛苦的，尤其是身體上所受的苦很大，以前有很多人從這樣的路途跑出來的時候，甚至連腿都被雪凍壞，腿也斷了，我雖然沒有斷腿，但是這個路程也真的是非常的艱難，如果把自己的注意力都放在這樣的辛苦艱難上的話，心裡就會感到很恐懼很害怕，但是在這路程中，雖然過程是那麼的辛苦，我也沒有想到要作什麼樣的修行，然而心裡自然就想：「希望因為自己受到這樣的艱難跟辛苦，以後那些從西藏出來的藏族人，就不要再這麼樣的辛苦了，不要再受這些痛苦跟艱難。」當時這樣一種想法在心中生起的時候，我發現當下的困難也變的沒有那麼的嚴重了，尤其在心胸、心量寬廣之後，當下也就不再那麼樣的困難了。所以在修持自他交換的時候，雖然說我們不一定真的能夠利益到他人，但是也能夠讓自己的心胸跟心量變的更寬廣。
第三部份：取惡緣為菩提道
在這裡講到的兩個根本偈是「罪滿情器時，惡緣雙覺道」。所謂「罪滿情器時」是指我們所處的外面的這些環境是越來越糟糕，越來越不善順，在其中住的有情眾生也是相互不融合並且互相危害，對我們修學佛法來說，是存在著各種的困難違緣的，也是非常的困難，在這麼多惡緣、違緣聚集的時候，這時我們就要將這些違緣都轉變為菩提道，成為我們修持的友伴。
在這裡是要作一個比喻，就像我們現今的社會有很多人都有自殺的行為與情形，自殺這件事情是有很多的原因的，有些是心裡的問題，有一些是他所身處的一些情況是不好的，所以才去自殺，另外有一種就是，一般我們在世間任何世俗物質都是互相依存互相依靠的，沒有任何一件事物可以獨立獨自的存在，不靠任何其他資源。尤其是我們在這個社會上，不論是做生意也好，或者在經濟上面，整個事業、東西方世界、任何方面，都是在互相的依靠、互相的運作、互相的互動，但是有些我們所處在的地方，不一定能夠真正的互相幫助，人與人並沒有真正的關愛，反而是欺騙對方、危害對方，甚至去做很多殘忍的事，因此使得我們整個的情況變的非常的混亂，所以有很多人在其中就會覺得非常難以生活和生存，更因此產生了一種想要自己一走了之的心理，而去做了自殺的行為。因此在這裡將菩提轉為助伴、轉為道用是非常重要。
我們要如何將惡緣轉為菩提道呢？主要的是要知道所有世間的事物都是互相依存的，而我們要如何的互相依存呢？若是我們能夠互相的關愛並且互相的去利益對方的時候，建立在這個之上而互相依存生活時，自然我們就會產生幸福感，這種感覺也會讓我們覺得很舒適，因為任何的事情都不可能不依止其他的外緣，所以在這種相依相存的情況之下，我們必須要有互愛和互敬的心，這種互愛互敬的心是要如何去做呢？首先我們要從自己開始，比如說從我們自己做起，在自己的家庭當中，從家庭的成員開始練習，相互的幫助或者是關愛我們的親人、家人，若一個家庭能互助互愛的時候，自然這個家庭也會更好更興旺，就好像如果父母關愛孩子、夫妻互相關愛的時候，孩子們也自然會學習到如何去關愛。又好像一些科學家也做過這樣的實驗，如果父母常常不只是關愛孩子們，還能夠常常撫摸他們、擁抱他們的時候，孩子們更能夠感覺到他們的愛，也能夠去愛父母。所以我們也許應該多求受一些摸頂，就是讓上師多摸摸一下我們的頭（眾笑）。另外整個社會可以說是物質組成的一個組織，它是由各個城鎮而組織起來的，所以在其中住的人，若是我們都能夠互相幫助互相關愛的話，自然我們整個社會就會發展的很好，整個社會該有的利益也能夠達成，所以在這裡就講到轉惡緣為道用。
接下來我想要講講我自己的一些感想，說一些關於違緣惡緣的事情。本來這應該是秘密的，但是現在乾脆就說了。因為雖然人生有些事情可能不一定是可以到處去說的，但是由於是能夠對大家有利益，所以我在這裡就決定要說出來。說是秘密其實可能不能算是秘密了，因為有些人也可能早就知道，就是我從西藏來到印度的時候，在過程中是遇到很多的麻煩、各種問題非常多，當時可能有些人來看我時感覺不到，覺得我過的不錯，很舒服的樣子，但是事實上我覺得並不好受，由於有這樣子不舒服、有這樣的感受，所以我決定要在這裡講一下。
來到這裡（印度）之後，有很多的麻煩，使很多在那邊（西藏）的人也承擔了很多的困難麻煩，父母也遭遇許多的困擾，另外到了這裡之後也讓這邊的人遭受了很多的麻煩事情，也許是我小孩子幼稚的想法，但是我覺得這些事情都是因為自己而引起的，所以當時心裡是感到非常的不舒服，由於我自己當時的年齡不夠大，年紀還不到，加上很多的責任、事情，也覺得這些責任、擔子很重，因此當時心中就產生了這樣子奇怪的想法，當時我想乾脆就自我了斷算了，也許這樣子比較好。總之所有惡緣、各種糟糕的事情、麻煩全部都發生，利益、好處是這麼的少，所有惡緣、麻煩的事又是這麼的多，看起來好像來這邊也沒有什麼用處了。當時由於我這樣想到有自殺的念頭，所以也可以說在我住的樓上往前走幾步，今天也就沒有我在這邊為各位說法跟各位在這裡見面的事情了，因為再往前幾步可能就跳下去了，但是往後退幾步卻又不一樣了，只是幾步之差而已。
當時我也產生了各種想法，但是不論有什麼想法，到後來總是想不通，覺得再多的想法也沒有什麼意義，因此就提起了一個對治的決定，雖然我自己沒有什麼修行，但是總是因為有一種修持的習氣與薰習，雖然已經記不起來當時是作了什麼樣的修持，但是總之透過修持的薰習跟力量，使得整個心導正、返轉回來。所以我們所謂的轉惡緣為道，以及修持菩提心還有自他交換，透過面臨痛苦並且做這樣子的修持時，就能將我們的心轉正轉回。
今天就講到這裡，我自從被封名為噶瑪巴之後，可以說所有的時間都給眾生了，也就是將時間全部都貢獻出來了，今天我將時間給各位，並且大家可以聚合在一處，我能在這裡說法，真的感到很高興，這麼說著說著時間就超過了，所以要在這裡先說聲對不起。
12/24
噶當派的口訣「修心七要」，我們之前已經講到了「轉惡緣為菩提道」的總義部分，至於修心的方法有三種：
噶當派的口訣「修心七要」，我們之前已經講到了「轉惡緣為菩提道」的總義部分，至於修心的方法有三種：
（一）轉勝義菩提心為菩提道
（二）轉世俗菩提心為菩提道
（三）特殊的行持
首先講到
（二）「轉世俗菩提心為菩提道」：這裡的根本偈頌是「眾過皆歸一，修一切大恩」（「眾過皆歸一，思眾皆有恩，亂境觀四身，空護為最上，四行勝方便，隨現遇而修」）。所謂的「眾過皆歸一」是指我們感到心裡的痛苦以及身體的痛苦，還有別人對我們造作的傷害時的痛苦，但是這些痛苦並不是他人所造作的，透過我們的觀察，「痛苦」的根源並不是來自他人，而是自己。痛苦的根源是自己，都是由於「我執」而產生的。
說到「我執」，所有的眾生，所有的人類都依著對「自我的執愛」而有各種的造作，而在我們的內心當中，由於我們自己的私欲、慾望太大了，所以我們總是想要勝過別人，但是我們卻沒有想到自己本身也是依靠著他人在生活，所以當我們傷害他人的時候事實上也是害了自己。我們從出生到現在都沒有真正地獲得幸福，甚至從出生開始我們的生活環境就不好，而這一切都是因為業力而產生的，也就是由於我們過去的「我執」、對自己的執愛而造作了不善業，如今這些不善業的業果成熟，因此我們知道這一生的不幸福都是由於我執跟執愛所造成的，而已擁有的幸福也會因為我執跟自私而破壞掉。以上所講的「道路皆歸一」主要是要去除我們的我執，譯文已經講完了。
再講到「修一切大恩」，一切眾生對我們都是有大恩德的，而一切眾生也能夠幫助我們得到究竟的福樂，「究竟的福樂」即是「究竟的解脫」，在人道眾生當中，我們說「遍知的佛」即是指「究竟的福樂」，而為了能夠得到究竟的福樂，我們需要有兩個友伴，第一個友伴即是「佛」。想要在這個人身階段獲得解脫，便需要由一個已經獲得解脫的人來引導我們，如佛世尊親身示現了解脫的道路，並證悟究竟解脫，因此我們可以說這第一個友伴即是佛。第二個友伴是「一切眾生」，這裡要講到解脫的因，解脫的因就是利他及不傷害，而利他的課程，是需要緣一切眾生去修習，也就是我們要對一切的眾生提起利他的心，要向等虛空的一切眾生發起利他的心，如果我們不向等虛空的一切眾生發起利他的心，我們是沒有辦法得到究竟解脫的，因此「一切眾生」都是幫助我們成就究竟解脫果位的友伴，也是能夠幫助我們發起菩提心及慈悲心的對境，因此佛的恩德跟眾生的恩德都是一樣的。
就如同之前提到的，一切等虛空的眾生，一切以人為主包括動物等一切眾生，都是直接或間接地在利益著我們，所以眾生對我們的恩德非常的大。
尤其是對我們造作傷害的敵人跟仇人，可以說是對我們特別有恩德與利益的，這不只是對一個修行者來說是如此，就連對平常人來說，仇人也是具有利益的。首先我們以修行人來說，為什麼傷害我們的人對我們是有利的呢？比如說我們在修行六度的修行時，其中有一個是忍辱的修持，如果我們沒有這些對我們造作傷害的敵人跟仇人，我們就不可能修持忍辱波羅密了，若是他們沒有給我們造作任何的困難跟各種麻煩的話，我們就沒有對象可以去修持，如果有人給我們吃飯我們自己不吃，這不叫做忍辱。然而如果有人對我們說各種的惡語，甚至打我們，讓我們生起煩惱心，尤其特別是讓我們生起瞋心、生氣的時候，這個對象即是幫助我們修持忍辱的對象，而所謂的忍辱即是我們更要對這個對象去生起利他的心，不要對他生起敵對的心，但在這裡並不是說，如果有人要來殺我們或者來打我們的時候，就任他為所欲為，不去作任何的阻止，相反地我們理當阻止他，但是要向對方生起一念慈悲的心，要想到他將會領受自己惡業的果報，因此我們應該用這樣的思維去阻止他作不善的行為，這即是叫忍辱。
在我們做一些比較大的事業時，常常是會需要一些不善順的違缘，而各種不善順，也是另外一種激勵我們朝向更好境界的力量，比如說像有一些國家，會組織很多不同的黨派，一方面看起來會對國家造成傷害，但另一方面也許能夠促進大家往更好的方向發展，所以說在我們菩提道的修持時，也需要像這樣子的一種利益，比如說當他人在傷害我們的時候，要我們不生氣，雖然佛陀要我們不要生氣，我也是這麼的說，但是要不生氣基本上是不可能的，由於我們自己的煩惱是非常的熾盛，因為被煩惱所覆蓋蒙蔽著，因此我們自己根本是沒有辦法自主的，自己不能夠控制，然而我們所能做的即是轉換我們的心念跟念頭，比如說當有個病人，尤其是有精神方面的疾病，有心病的這樣的一個人，這些人可能會去攻擊或傷害自己的父母、親人、幫助他的人，甚至也會給照顧他的醫護人員造成很大的困擾，雖然他的行為很令人生氣，但是醫生及了解他的親人並不會因此生氣，因為他們知道這個病人是完全不能做得了主的，他是不能夠控制自己的，他受了疾病的影響所以這並不是他真實的本性，真正的性格。
煩惱也是同樣的道理，也是一種病，使得我們自己根本無法控制自己，就像有些人在生很大的氣或起很大煩惱的時候，他整個表現跟態度，整個身心都完全變得不一樣了，而這樣子的情況可以說是生病了，是煩惱的病，當我們有這樣子的一種認知的時候，自然由外境所影響而產生的氣憤、瞋心就會減少。
因此最好的情況是我們要盡力、盡量的去利益一切的眾生，尤其是以人為主，乃至於狗、動物、昆蟲等眾生，再不然的話至少我們也要常常的為一切眾生祈願，願他們能夠遠離痛苦獲得快樂，至少也要有這樣祈願的心。
因此有一些人可能會想，慈悲的心是佛法裡面所提到的，是我們本來沒有，是到了善知識那邊去學習之後，因為自己的練習而生起的慈悲。事實上慈悲的種子是任何一個眾生都有的，如果我們沒有慈悲的種子，就算去學習也是沒有辦法生起慈悲心，就像我們都有愛自己、愛他人的心，這種愛心可以說就是慈悲心、菩提心的基礎，而佛教說，就是要將愛自己的心以及愛一點點周圍他人的心，將它擴大、擴展到能慈愛更多的人，乃至於當我們的心量放大之後，對象是一切眾生。所以我們首先要能認識自己本來就有的「愛心」，然後再將我們所擁有的愛心增長擴大，我們要能對受苦的、衰敗的眾生生起利益及慈愛的心，有的時候並不容易，所以佛教對於要如何能「利他」的教授口訣就是「要減少我們的私慾心」，而如何將「利他」的心增廣擴大的口訣即是「將我們的愛心再進一步的昇華」。
今天是西方的聖誕節，本來是應該要放假的，各位還能在這個地方坐的好端端地上課，也許待會兒要休息一下。因此在這裡要輕鬆的說一說，平常在我們西藏的節慶時候，都有習慣要唱歌跳舞，雖然在這裡沒有唱歌跳舞，但是我剛剛進來的時候聽到大家都在唱誦「噶瑪巴千諾」，所以無論如何在這裡都要祝福各位吉祥如意，也祝願各位在新的一年能夠幸福喜悅，最後我希望我的祝福也由各位間接的帶給諸位的親人朋友，乃至一切眾生，祝福各位。
在這裡我要唱誦道歌，希望是一個很好的緣起，相信各位在法會的時候已經聽到了這段唱誦，因為這首道歌是一個願文，尤其是在大型的法會的結尾都需要唱這段願文，這曲調子是我新作的，是在有一天早上六、七點的時候創作出來的，原本法會結束時的願文是沒有調子的，所以我重新創作一個調子，但是感覺上又不太適合，因此當時就想把這個調子放下，不再使用它，可是剛剛好差不多同一個時間，波卡仁波切就往生了，所以我覺得不用這調子可能緣起不太好，因為波卡仁波切的圓寂，所以重新又把調子拿起來用，但是西藏的道歌，並不是一般的歌唱，所以我可不是在唱歌（眾笑），我是在唱一個願文，就好像各位在唱生日的祝願歌一般，這就是西藏的祝願文，祝願的道歌。我的聲音可不像天女般悅耳，倒像是西藏氂牛發出的聲音，不過我自己做的曲子自己卻不太會唱！（唱誦畢）。我想這應該還算是可以的氂牛聲吧！
12/25
（說法前法王首先念誦了一段經文）
（說法前法王首先念誦了一段經文）
我剛剛所念的這段經文，在這裡要跟各位解釋一下。這是在說法的時候，因為天地神祇也都會一起來聽聞佛法，可是他們和人擠在一起時會有困難也不舒服，因此要在空中幫他們施設座位，幫他們安排位子，所以剛才正是在幫他們安排座位（眾笑），之後念的經文就是禮讚文及供養讚文。
很多人可能明天就要回去了，而我們的課程也不一定講的完，所以在這裡要講一個上次我們提到過的，一個有關於時間的故事。在我小時候有一位老師，蠻可怕的，雖然很熱心，但是很威嚴，當時是由他爲我安排上課的時間，這位老師的座位後面有一個時鐘，時間一到鐘就會響，如果當時是在讀書學習的話，只要鐘一響就表示可以休息了，但是如果不是在學習的時候，鐘一響那就表示要開始讀書了，有一次我趁老師不在的時候，去把鐘稍微的撥了一下，讓這個鐘走的更快，當時老師覺得很奇怪，時間怎麼這麼快的就過了，但是這對我來說可是佔了便宜。所以現在我也許可以調整自己的錶，讓時間更延長一點，但是由於我不能夠調整所有各位的錶，所以說法的時間是沒有辦法延長了（眾笑）。
之前說到勝義菩提心的修心部分時，我們講到面臨困難跟痛苦。當我們真的去觀察這些困難與痛苦的本質時，即會發現它是由我們的心造作出來的，就好像我從西藏到印度的路上，當時因為害怕遇到警察，怕會被抓，可是之後又稍微轉一下心念、稍微鼓勵振奮一下自己時，就思維其實警察是人，我們也是人，不一定要那麼去害怕他們。可是有時候我們也會發生這種情形──當害怕、擔心一件事情時，甚至連作夢都會夢到，因此若是我們能夠懂得如何去思維的話，就能夠將我們「心」的困難跟痛苦減少。當我們碰到外緣的各種苦難發生時，便要去觀察它們的本質跟自性，如此即會發現這些苦的外緣都是因緣和合的，並沒有一個真實的本質存在。之前我們也提到，人本來就是善的，但是有的時候也可能在各種外緣的影響下，而產生了各種改變。雖然我們的本質都是好的，但不可能讓我們永遠都處在快樂幸福的境地，一切都是無常，都可能會轉變，所以痛苦跟不善也不是恆常的，我們是具有能力去轉化一切的，所以勝義菩提心的修持也就是讓我們知道，外在的各種境界跟情況都不是真實的，我們不應對外境生起了害怕跟恐懼的心，更要常常的去鼓勵、鼓舞自己。
（三）特殊的行持而修心（四行勝方便，隨現遇而修），可分為四種：積聚福德資糧、懺悔罪障、佈施食子給鬼神、供養食子給空行護法。
1. 積聚福德資糧：在這邊要特別地提出，有時候我們會覺得自己真的是以善心正直、真誠地在做事，但是仍然有很多的障礙出現，甚至是受到別人的誣賴、指責，就算我們怎麼去解釋都沒有辦法消除別人對我們的毀謗冤枉，這時候我們自己可能會想說：自己本來是這麼樣的善心，願意來做這些好事、善事，但是反而有這麼多的障礙、受委屈…等等，於是種種的懷疑就生起，覺得違緣跟惡緣是更多了。然而事實上違緣跟惡緣也是能夠轉為增上助力，幫助我們成就菩提道果。
2. 懺悔罪障：罪障就像我們心中的一個傷口，那種會讓內心感覺到不舒服的疙瘩，罪障即是如此，使我們內心產生一種不舒服的感受，會讓我們在做任何事情時都沒有勇氣、沒有信心，甚至會感覺到很迷惘，對任何的事情也都沒有辦法真正執行得好，這種內心的苦跟不舒服，我們可以稱之為「罪障」，所以我們需要懺悔我們的罪障。但是罪障要如何的去懺悔呢？什麼是罪障呢？依據佛教所說，最嚴重的罪業就是指毀害三寶，可是即使是最嚴重的罪業，也是可以清淨的，因此只要我們能夠懺悔，罪障就能清淨，而善的果也會產生。懺悔的方法：首先是要能知錯，對於我們過去所造作的錯誤，我們要能知道那是不對的、那是不行的，之後要發心、發願未來不再造作同樣的錯誤，若是沒有發願未來不再造作的話，就不算是完全的懺悔。而當我們能夠做到真正的懺悔的時候，自然我們的罪障就能夠清淨，也就是說我們心的不舒服或是羞愧感就會沒有了，而自然地我們就會升起一種正氣，感到做什麼事情都更有力量，所以懺悔是非常重要的。
3. 佈施食子給鬼神：這是指佈施給對我們製造危難傷害的眾生、鬼神食子。所謂佈施食子，各位也許不知道如何去做食子，而做食子也不是件容易的事情，而這裡所謂的佈施食子，真的意義是指：對於所有的危害、障礙能不去害怕。就比如說很多人覺得有鬼神在進行傷害，或是有什麼惡靈在給我們製造危害、災難，對於這些障礙，我們不要去想要獲得什麼守護，救護，不需要這樣子想！相反地我們應該要有如此的心念、思維：就讓它去吃吧！飲用吧！拿吧！就要有這種不怕不懼的決心，自然我們就不會對這種種障礙產生害怕，因為我們心的力量是巨大的。這裡有個例子，就好像過去在德國，希特勒抓了很多人到集中營裡，那些成功逃出的人在接受訪問的時都會說，是因為想到自己有孩子、有家庭，自己一定要活著出去，因為對自己有堅強的決心與信念，所以之後果真就跑出來了，但是反過來說那些一被抓起來就覺得自己完蛋了、一定出不去的、失去了勇氣的人，真的就沒有辦法出來。所以在這裡我們主要講的是我們的心不應該去懼怕，對於那些會對我們製造障礙的神也好鬼也好，我們不需要去害怕，不管他來什麼，不管他是給我們造成什麼樣的傷害，尤其是我們會對很多惡緣覺得它可怕，但事實上本來它是不可怕的，不用害怕的，但是我們自己去造做一種害怕的心，使得後來變得不得不去怕了，所以在這裡是說我們應該要生起一種勇氣去面對所有的障礙。
這種本來沒有什麼可怕的，但是由於我們的無明而生起害怕的心，這樣的情況是很多的，就像以前在西藏，有一個小孩去做了一支假的木頭槍，看到人就說：「要嘛你就給錢，要嘛我就打死你！」去威脅別人。這個被威脅的人，可能都還沒有看清楚這支槍是真的還是假的，馬上就感到很害怕，而把錢全部都給了他。很多人也是如此，常常一有境界情況發生時，馬上就產生一種害怕跟恐懼的心，然後就完全不知所措，其實我們根本就還沒有仔細地觀察情況、檢查真相、根本還來不急了解到底發生了什麼事，或了解這是怎麼一回事時，就馬上先害怕起來，然後就什麼都給出去，把自己所有的權利、財富等等全部都捨棄交出。
4. 供養食子給予空行護法：平常我們惡緣很多、困難很多的時候，常常會去依靠一些比較有力的朋友，認為這些有力的朋友可以當我們的靠山，這樣子我們的膽量也會比較大。若是我們依靠護法，而且我們知道護法擁有很大的力量，認為他有很大的能力可以幫助我們，由於有他們的幫助，我們就比較不會感到懼怕，尤其是在遇到一些惡緣的時候。因此首先我們會需要去供養他們一些食子。
在這裡講到一個故事是有關於英文翻譯──握卓的故事，有一天嘉察仁波切召見他，本來以為仁波切要給他什麼深奧的口訣，就非常高興的去了，卻沒想到其實嘉察仁波切是要開他玩笑的，說要給他三根本的口訣，他提到的這三個人其實都是殺了很多人、很厲害的回教徒，說這三個人是他的護法、上師以及本尊（註：嘉察仁波切告訴握卓：他的上師是賓拉登、本尊是薩達姆、護法是不詳）。這個笑話是講，我們若是有一些具有很大力量、有能力的人做我們的靠山，我們就不會感到害怕。
明天我們把需要講的部分做些解釋，並刪除掉不需要解釋的部分，這樣子的話也許能夠講完，至少我們也可以獲得一次口傳。
早上已經跟藏族的同胞都講過了，但是還沒有跟各位講到，因為有些人聽得懂藏文的已經先知道了，可是有些人可能還是不清楚，所以在這邊要做一個宣佈，也就是明天我們有托缽的活動，因為過去佛陀他所制定的規矩是以托缽乞食的方式實行日中一食，所以我們明天也有托缽的活動安排，當托缽的隊伍來到的時候，在家居士可以在旁邊列隊，如果你願意供養的話也可以做一些供養，一般來說就是供養一些吃的、喝的食物，雖然之後也演變成為供養錢，但是供養錢則不像是過去托缽的供養，所以最好是給一些吃的或喝的，你也可以供養部分的人，不用供養全部的人，時間大概是在明天早上十點的時候，一些祈願法會的會員們可能之前就已經聽到宣佈了，在這裡主要是針對各國不同的弟子做宣佈。有些人可能會準備比較大的東西去做供養，但是也要注意一下，缽的大小可能會裝不下的。
12/26
第四部份：這一世中的修行
（攝教授心要，應修習五力，大乘往生法，五力重威儀。）
主文是：「總攝教授心要，應修習五力」。阿底峽尊者曾經說過：「世間的知識是非常的多，但如果都要去學習則是非常困難，尚且我們能用來學習的時間是不確定的，要有能多學習的機會也是難得的，好比水中烏龜能分辨出滴於水中的奶，而我們確不能，因此我們在一生中的修行，也必需要以精華和精要的方式去修行，才能夠真正產生利益」。於此我們說，一生中修持的精華就是依靠五力而修持。
五力的「力」是指力量，在藏文叫作「竇」，也就是我們要修持正法時必需要具備的力量，又好像我們要提東西時，也必需要具備力量，如果我們不具力量，則東西亦無法被抬起。
五力包括：
1. 招引力（意志力）：在這裡所謂的「力量」是指一種能夠招引一切有益的、有用的力，在我們修持的時候，尤其是指從我們心中發出的一種善願的力量，以及發起一種意願，當然我們修持時的這種功效雖然不一定能夠馬上生起，但是年復一年，月復一月，日復一日漸漸的我們就能夠讓我們的慈心悲心、虔敬、淨觀漸漸地增長，漸進的我們自然心裡就會養成這些善的習慣，也會使我們的心更堅定。就好像在下棋一樣，就看白的棋子多還是黑的棋子多來取決勝負，我們修行時也是一樣，要不斷的去觀察是我們的煩惱多還是我們的虔敬、淨觀多？這裡我們說，能夠讓我們的虔敬慈悲更增長的這種力量即是一種有能夠招引有益的、善的力量。
2. 修持力（串習力）：不管我們在做任何事情、工作的時候，都不要捨棄心中的菩提心，在這裡特別是指世俗菩提心，尤其對願菩提心及行菩提心要不斷的去知曉去意念，永遠不離開這種意念並且去知曉這種願菩提心及行菩提心，尤其是自己升起任何的念想的時候，更要將我們心中的菩提心持守好、抓住，一而再、再而三的去練習，尤其在遇到惡緣的時候，更要練習去修心，因此我們說這個叫做修持力。
3. 白業種子力（善種子力）：也就是我們在生起菩提心時，是需要具備各種福德、善根、善業的，所以對於我們所有的善根、善業是不能覺得已經足夠了，永遠對造作福德善根是要覺得不知足的。
4. 破斥力（省思力）：也就是當我們生起煩惱、甚至自私的心理，也就是只想著自己的煩惱心生起時，於一開始生起時，即要知道它是過患的，是不對的，尤其要知道：因為有如此的煩惱，因此才會產生如此過患，所以當煩惱即將升起時，我們就要馬上能夠覺照並且遠離、斷除它，不要令這個煩惱靠近，但是在一開始如果我們不能夠馬上阻止的話，當它已經在我們的心中滋長升起壯大之後也就很難再斷除了，在修道時，如果我們已經讓煩惱滋長生起了，就很難去破除它。所以就要在它快要升起的時候，馬上就要能覺察到，心裡也要有個理念警覺知道它是不好的、是不對的，盡量的能夠立即遠離，然後直到我們的心能思維善法、善念。
5. 祈願力（祈求力）：不管我們做任何善業的行為，我們總是要配合著祈願，但是這個祈願不是說我們自己要長壽無病，這一些都是一般大家作的祈願，是不需要再講的，但是我們在這裡要做的祈願是更廣大的、特殊的、更好的一種祈願。就好比很多的科學家們有各種的發明跟發現，但是首先都是建立在他有一種願望、祈願之上，因此他才會有很好的發明結果，要不然很多事情看起來幾乎是不可能的，所以我們不管做任何事情都要有一個祈願，祈願未來有一個更好的結果，因此我們要做這樣子的祈願。
再接下來是要講到臨死的修持（臨死的口訣），但是今天下午我已給予各位長壽的灌頂，而且我們也講了很多吉祥的祈願、祝願語句，甚至也講到延長壽命，長壽的七種方法，所以在這裡，尤其是今天晚上若是談到死亡甚至是談到命終的話，這是不太好的，應該各位也不會這麼快就要往生了，所以是不需要這個臨死五力的修持了(眾笑)。而如果你真的想要修持的話，就應該在活著的時候，好好的練習今生五力的修持，就是我們剛剛談到的，所以臨死五力的修持我們在這裡就不說了。
第五部份：修心的成量（修心以後的情況）（修心的印證）
在這裡有四句偈：諸法攝一要，二證取為首，恆當依歡喜，散能住即成。
首先講到：
（一）諸法攝一要：不管我們是修小乘、大乘、金剛乘任何的教法跟修持，主要都是要調伏我們煩惱，因此任何的修持，我們都只有一個目的，就是要調伏、降伏我們的煩惱，所以不管我們是修噶舉派、寧瑪派，格魯派、還是薩迦派，任何修持的教派跟法門都是為了降伏我們的煩惱，有時候我們修了什麼法、閉了什麼關但是卻不能降伏我們的煩惱，那也是沒有用處了。在西藏就有一個俚語是說：「打仗的對象是在東方，而人卻是朝西方射擊一樣」，所以說我們常常要衡量我們的修行是不是真的入法？而我們是不是已經隨順了煩惱？要像秤砣一樣的去觀察。
（二）二證取為首：我們在修持的時候，有時候是既是又是非，很難分得清楚是對或是錯，所以在這裡就需要證人。在這裡指有二個證人，一個是他人，一個是自己。所謂「他證」是指透過外人的評價來證明我們是不是真的有修行，但這是有危險的，因為他們可能只看到外表，卻不知道我們的內心；所以第二個證人就是自己，所謂「自證」就是經由自心來審查自己是否有做慚愧羞恥的事，是否有錯誤，如此即是用自心去觀察自己，自心可以說才是真正的證人，而所謂的證人應該是公正、不偏頗的，不會一下子偏到好的這邊，一下子又偏到壞的那邊，如此才是一個真正的證人，我們的自心要能常常地檢查自己、觀察自己，看自己是不是有內心的錯誤。如同在世俗社會裡，當有人犯下罪惡，一般都會成立一個調查的組織來調查，所以我們應該也在我們的心中成立這樣一個調查小組，讓我們的心自己去觀察、去檢查、查驗我們自己，如果我們可以做到問心無愧的話，如此也可以說這就是修行、修心之後的成果。
（三）恆當依歡喜：若是我們修心修得好的話，不管因緣是善、是惡都能將它轉為菩提道的助力，並且行者也能具備膽量跟氣魄，明瞭不管是任何善惡的境界、各種的快樂或痛苦生起都是可以轉化的，如此當惡緣生起的時候他同樣能夠感覺到歡喜。比如說有些人感到痛苦跟憂愁，但是這個世間本來就是無常的，善惡是不斷的在交替生起，而且大多都是惡的比較多，因此我們碰到惡的境也會比較多，而由於是無常，所以各種的困難當然也不斷的生起，我們會想難道只有我們自己有這樣的痛苦跟困難嗎？若是這樣子的話，我們當然可以去痛苦去憂愁，但事實上是以人為主的所有眾生都會有痛苦跟困難，甚至有些是比我們還要更痛苦困難的，當我們這樣想的時候就發現自己的痛苦跟困難也不算什麼了，並且我們也自然地升起了一種膽識、勇氣及氣魄，明瞭當我們未來能夠將這些苦難除滅的時候就會擁有幸福，這樣子的心即是修心之後的「證量」，也可以說是修心的結果。
（四）散能住即成：若是修心修得好的時候，就算我們在念知上並沒有具備正知正念，甚至散亂的時候，也不會被煩惱所左右。修心修好的徵兆就是：就算沒有具備正知，而突然來的惡緣、違緣生起時，也不會令其起瞋心，就好像我們念經時，由於對經文已經非常的熟練，因此就算心裡想著別處，但是嘴中念的經文還能不中斷地繼續的念下去一樣，所以當我們修心非常熟練的時候，突然的各種的危害、惡緣、情況產生時，我們也不會隨其流轉而產生煩惱，馬上修心力就可以在我們心中生起，但是若是我們認為這種好的徵兆生起了，我們就放下不再修心，這樣也是不可以的，我們仍然需要繼續地努力「修心」。
第六部份：修心的三昧耶（誓戒）。
（恆學三總義，轉欲住本位）
這裡的內容非常多，我只選擇部分來說。
恆學三種義：
1. 在我們修心的時候，可能認為修心的法門非常的重要，現在是我修心的時間，所以我不能做什麼其他的幫忙，比如說有人要去醫院的時候，我們會告訴他因為現在是我修心的時間，我沒有空，不能送你去醫院，類似這種對於善行有私心的話，即是違背了我們當時所發的要盡量利益眾生的願，盡量對眾生要行一切善的誓言，這個是要注意的，也就是我們不能夠去違背我們最早修心的承諾。
2. 修心之後不能夠有不好的行為，比如說有很多人認為自己修心之後已經沒有自私的心了，已經沒有我執了，然後反而去做一些奇怪的、不乾淨的、邋遢的、骯髒的行為，事實上最重要的是各種行為都要能夠如理如儀，就好像我平常說：一個好的修行人，至少「人」也要做的好，人做好了也就是成為一個好的修行人的基礎，就像達賴喇嘛獲得諾貝爾和平獎，當然這是因為他有深廣的慈悲，他利益社會、服務社會，因此會獲得這樣的和平獎，但卻不是因為他修行非常高、非常好而獲獎的，所以我們修心首先要將一個人所該做的事情做好。
3. 修心之後，在修持自他交換時，不能有偏私、分別的去修持，比方說對自己喜歡的人我們就修自他交換，對不喜歡的我們就不修，又或者我們對貓修自他交換卻不對狗修，又或者我們可以對狗修自他交換卻不對其他的眾生修，總之修心的對象是指一切的有情眾生。所以修持自他交換是不能夠有偏私的去修持。
《修心七要》的最後一句是「今死亦無悔」，這一句話讓我想起，在從西藏來到印度之後，那時候創古仁波切第一堂課就是教我這部《修心七要》，今天在此我將所有創古仁波切所教給我的，所有我肚子裡關於修心的知識，全部都教授給各位了，這真是非常好的，就如同《修心七要》頌文裡面所說的，我今天也可以說是「今死亦無悔」了。
各位來到菩提迦耶─金剛座這裡修行聞法，希望各位都是歡喜的，因為這樣也表示各位還會再來到這邊，若是各位再來此地，相信印度比哈爾省也會很歡迎各位的(眾笑)，其他也沒什麼多說的了。我也感到很高興，所以希望各位也是一樣的歡喜，能夠讓各位歡喜，也算是我一生中一個很重要的責任完成了。祝各位安好！
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